Oleh: Sara Beden
MANA SIKANA (2011) menyifatkan bahawa untuk berkarya pada zaman pascamoden ini, bukannya hanya melalui sebuah pintu sahaja dengan menunggu ilham datang, sebaliknya menggembleng segala pembacaan, pemahaman dan penaakulan daripada teks-teks yang sudah ada. Idea dan pengalaman kepengarangan yang sudah diterapkan, dapat dijelmakan semula dalam bentuk baharu yang penuh keaslian dan daya tarikan. Bertitik tolak daripada pandangan tokoh tersebut, genre sastera sama ada cerpen, novel mahupun puisi menuntut pengkarya untuk memugar kawah kreativiti, membuat penelitian dan mengeksplorasi pelbagai sumber ilham agar mampu menyajikan hidangan (karya) yang istimewa, segar dan bermesej untuk khalayak. Walaupun kepanjangan penciptaan cerpen itu terhad, namun cerpen tetap menyampaikan pemikiran yang menjentik minda khalayak untuk mencaknakan mesej dan moralnya.
Mana Sikana (2024), menegaskan bahawa pemikiran ialah aspek terpenting dan menjadi dasar pembangunan sesebuah pengkaryaan dan diterima sebagai tunjang dan akar kepada premis penulisan sastera. Pemikiran ibarat tiang yang mendirikan rumah sastera pada zaman moden dan pascamoden. Menurut beliau lagi, sebanyak mana seseorang pengarang berkarya, jika mengabaikan aspek pemikiran maka maqamnya tergugat dan akan dipintas oleh penulis lain yang bertunjang kepada pemikiran. Jelasnya, penghasilan genre sastera bukan sewenang-wenangnya malahan penciptaan cerpen turut mematuhi struktur binaannya, ibarat pelan yang dikonstruk oleh seorang arkitek sebelum pembinaan dilaksanakannya.
Demikianlah cerpen yang bertajuk “Dunia Perut Musang” hasil karya Joe Julaihi yang disiarkan pada 19 Februari 2025 yang lalu, didapati mematuhi struktur binaan cerpen walaupun memperlihatkan pembaharuan dari segi teknik persembahannya. Cerpen ini bermula dengan pengenalan “dunia kecil” dalam satu ayat, prolog, seterusnya dicerakin kepada tiga bahagian dan berakhir dengan epilog. Hakikatnya, persembahan, teknik dan gaya lincah dan menarik yang diterapkan oleh Joe, memperagakan ciri karya pascamodenisme. Langgam penceritaan menampakkan kekinian dan melanggar konvensi dalam aliran realisme. Tambahan pula, sastera pascamodenisme mempertentangkan ruang dan waktu, bersifat ambiguiti, iaitu fakta diungkapkan samar-samar dan memerlukan pentafsiran sebagaimana cerpen ini. Joe menggunakan ruang dalam perut musang yang mengandungi 10 buah desa sebagai latar penceritaan. Latarnya bukan biasa, bukan di dunia realiti serta menunjukkan ruang yang tidak terbatas, fantasi dan sensasi dalam perut musang, dan ada karutnya juga. Bayangkan ada 10 desa dalam perut musang dan penghuninya menjalankan aktiviti kehidupan seperti manusia. Struktur teks pula menyangkut ciri fragmentation dan kurang mentaati kepada kesatuan apabila dipecahkan kepada bahagian.
Walaupun Joe mempersembahkan cerpen ini sedemikian, namun struktur binaan teks dan aspek dalaman teks tetap diolah dengan kemas dan berkeupayaan untuk menyampaikan pemikiran, isu-isu dan mesej yang hendak disuguhkannya, meskipun secara remang-remang. Kekinian teknik dan langgam penceritaan, pemikiran yang tersembunyi, isu-isu sosial, penggunaan simbol sebagai perlambangan makna, penggunaan watak bukan lazim, kejadian yang aneh dan mesej moral yang berselindung menyirati kekuatan cerpen ini sebagai sebuah karya pascamoden. Tidak syak bahawa Joe telah menghadirkan pesona sastera pascamodenisme dalam “Dunia Perut Musang”.
Apabila membaca cerpen ini, terasa kelainan dan kuat daya tarikannya kerana penulis menerapkan watak haiwan serta kekacauan (chaos) dunia mereka (kehidupan) sebagai penggerak untuk memperagakan plot cerpen ini. Dalam cerpen ini, watak musang telah dipilih oleh penulis dengan Sulan sebagai watak utamanya. Selain musang, penulis juga menggunakan watak ayam jantan dan rama-rama. Sudah pasti Joe memilih haiwan ini dengan justifikasi tersendiri kerana musang juga haiwan berdarah panas, melahirkan anak dan menjaga anak. Berdasarkan tunjang sastera pascamoden, apa-apa pun haiwan yang digunakan oleh penulis, hakikatnya ialah suatu analogi dan representasi untuk membentangkan realiti kehidupan manusia. Nurhasma et al. (2009) menjelaskan bahawa penerapan watak haiwan dilakukan kerana haiwan memiliki hubungan yang rapat dengan kehidupan manusia sehingga diberikan sifat-sifat manusia seperti kebolehan berfikir, bercakap serta perasaan seperti manusia. Penggunaan watak bukan lazim (haiwan) dalam cerpen ini merupakan simbolik yang memberikan makna tersirat dalam usaha pengarang untuk menyampaikan agendanya bahawa alam dan manusia saling bergantungan antara satu sama lain.
Cerpen “Dunia Perut Musang” bernafas satira kerana dipenuhi dengan ironi dan analogi yang berlaku kepada dunia manusia secara realiti. Penulisnya mengangkat subjek-subjek prima yang menjadi permasalahan masyarakat, terutamanya yang berhubungan dengan politik, ekonomi dan kekuasaan. Satira juga dilihat sebagai medium, bentuk dan sumber yang membina idealogi yang ingin disampaikan oleh pengarang kepada pembaca supaya perkara yang diperkatakan itu tidak akan dilakukan lagi oleh masyarakat, sebaliknya dijadikan sebagai iktibar. Jika disorot, cerpen ini mengangkat pemikiran perjuangan dunia haiwan yang diwakili Sulan dan penduduk desa mereka dalam meneruskan survival akibat kepincangan sosiopolitik dan sosioekonomi di desa mereka. Penyuguhan pemikiran perjuangan memanifetasikan kebangkitan untuk meneruskan kehidupan sama ada berjaya mahupun sebaliknya. Puak-puak musang di desa tersebut terpaksa berjuang mengharungi cabaran yang sukar apabila sumber ekonomi mereka terjejas sehingga ada yang tewas.
Kepincangan aspek sosiopolitik diperlihatkan menerusi kepincangan tindakan golongan atasan dalam cerpen ini sehingga memberikan impak kepada aspek sosioekonomi masyarakat di desa. Watak Mandulika yang dihadirkan sebagai wakil desa tidak mampu untuk menyelesaikan masalah mereka. Watak seperti ketua tertinggi, orang-orang atas lidah musang dan Mandulika, tidak menjaga kebajikan dan kepentingan rakyat sehingga menjejaskan sumber ekonomi mereka. Tindakan pihak atasan (orang-orang atas lidah musang) memotong dan mengalih arah laluan hujan ke tempat lain, memberikan impak yang besar kepada penghuni desa (dihuni Sulan dan rakan-rakan). Walaupun perjanjian telah dimeterai bahawa hujan ialah hak milik desa mereka, namun ketua tertinggi sewenang-wenangnya telah menafikan hak tersebut dengan alasan laluan hujan itu salah. Perkara ini menyebabkan aktiviti dan sumber ekonomi mereka terjejas teruk. Tiada awan berkualiti yang dapat dituai untuk dijual dan ditukarkan dengan origami burung (mata wang).
Penulis memperlihatkan keberdayaannya untuk mengembalikan semula sistem ekonomi zaman lampau, iaitu sistem barter, awan ditukar dengan origami burung. Sekilo awan ditukarkan dengan lima origami burung berwarna biru-kelabu (mungkin RM50.00) sebagai sumber pendapatan selain ditukar dengan barangan lain. Walau bagaimanapun, penduduk di desa ini harus mematuhi peraturan dalam jual beli dengan memasukkan satu origami burung ke dalam mulut seekor musang yang sentiasa ternganga (golongan opportunist) selain memasukkan serpihan pelangi, keju atau tiram. Syarat ini seumpama “duit kopi” dalam perniagaan dan suatu sindiran halus kepada golongan opportunist. Jelasnya, penulis menghadirkan golongan opportunist bagi menguatkan isu penindasan sosioekonomi kepada penduduk desa tanpa disedari mereka.
Impak lebih kronik apabila perniagaan tidak berlangsung kerana isu hujan tidak selesai. Hujan yang turun tidak dapat menampung sumber pendapatan mereka apabila awan-awan kosong (tiada hujan) dan tidak dapat dijual. Watak Mandulika dan orang kanannya yang mewakili penduduk desa untuk berbincang dengan orang atasan, akhirnya menjadi mangsa dan habuan orang-orang atas lidah musang, iaitu “disedut ke dalam usus musang lalu menjadi tahi-tahi gigi” (dimakan orang atasan yang tidak berperikemanusiaan). Kesannya, penduduk desa termasuk Sulan hidup menderita dan kesusahan sehingga menjejaskan kesihatan dan kesejahteraan hidup mereka di desa perut musang. Ayah-ayah terpaksa mencabut bulu-bulu beruang untuk dijual (menzalimi dan menindas haiwan lain), ibu-ibu memasak serpihan-serpihan pelangi (indeks kesukaran) untuk berjimat, menjual daun-daun kering (indeks terdesak), sanggup memasak bubur tahi (indeks kemiskinan) dalam keterpaksaan untuk mengatasi kerencaman demi kelangsungan hidup. Situasi ini mencitrakan kemiskinan dan penderitaan.
Jelasnya, pengarang menggarap isu kemanusiaan apabila golongan berkuasa diperagakan sebagai insan yang bertindak berkiblatkan kezaliman kerana tidak mengatasi keperitan yang dialami penduduk desa, sebaliknya mementingkan diri dan tidak amanah. Sesungguhnya penulis hendak mendedahkan kepincangan moral dan akhlak golongan atasan apabila menjadikan Mandulika sebagai habuan dan tidak menjalankan tanggungjawab serta amanah untuk menjaga kebajikan penduduk desa sehingga hidup dalam kemiskinan dan melarat. Golongan atasan pula hidup dalam kemewahan dan ghairah dengan hiburan dunia. Mereka memakai pakaian daripada kulit musang dan kambing (imej prestij), melakukan aktiviti tidak bermoral (maksiat), melakukan pembaziran (amalan syaitan), berfoya-foya melampiaskan nafsu dengan musang betina yang muda serta langsing dan bersaing (antimoral dan antiakhlak) mendapat kuasa dan kedudukan. Berdasarkan pemikiran pascamoden, kekuasaan sebagai wacana utama atau master-discourse selain penindasan. Pengarang bukan hanya menonjolkan isu kekuasaan, malahan membentangkan realiti dalam dunia politik secara remang-remang dan merupakan unsur satira yang signifikan dalam cerpen ini.
Naratif pascamodenisme turut diperlihatkan apabila berlaku penolakan pada humanisme, kewujudan unsur keanehan dan penggunaan simbol-simbol untuk melambangkan sesuatu. Penolakan pada humanisme diteliti menerusi penindasan, kezaliman dan individualistik pihak tertentu sehingga mengundang keperitan kehidupan golongan marhaen. Mandulika menjadi mangsa kezaliman dan dizalimi kroni-kroni orang atasan. Mandulika sendiri sebelum itu telah bertindak zalim kepada isteri dan anak-anaknya sehingga dimakan anai-anai. Golongan atasan dan berkuasa bersifat menindas penduduk desa apabila mengalih laluan hujan tanpa memikirkan impak kepada kehidupan mereka yang menjadi “kelabu” dan anak-anak kehilangan ahli keluarga.
Sementara itu, ibu kepada anak-anak Sulan berlaku curang kerana lari bersama dengan ayam jantan berwarna emas. Ironinya, musang dan ayam dapat bersama-sama dan membina sebuah kehidupan dalam lubang tandas (dalam usus besar musang) tanpa memikirkan anak-anaknya. Sulan pula tidak kisah dengan tindakan isterinya yang tidak menghargai dirinya dan anak-anaknya. Situasi ini memanifestasikan bahawa akhlak dan kebenaran tidak menjadi agenda penting dalam “Dunia Perut Musang”. Penulis mahu menonjolkan kecurangan dan individualistik masyarakat dalam dunia pascamoden. Demikian juga Sulan, pada peleraian cerpen ini telah membuat keputusan mengikut rakan-rakannya masuk ke dalam dunia lubang tandas sebagai eskapisme terhadap masalah ekonomi yang melanda hidup mereka di desa itu setelah ramai penduduk desa yang mengambil tindakan tersebut. Penduduk desa percaya bahawa lubang tandas dalam usus perut musang merupakan satu kawasan mewah yang mampu memberikan kehidupan lebih baik kepada mereka. Dalam dunia pascamoden, manusia membuat keputusan sendiri dalam komuniti mereka, nilai kemanusiaan semakin sirna, kasih sayang seolah-olah mati dan individualistik bermaharajalela sehingga menampakkan chaos, sementara risiko menjadi perkara penting dalam kehidupan pascamoden kerana penemuan sains dan teknologi mengubah sistem alam sebagaimana golongan berkuasa mampu mengubah haluan hujan yang menjadikan warna desa “kelabu”.
Penulis nampaknya secara sedar tidak menampilkan watak penyelamat kerana watak ini tidak penting dalam pesona pascamoden. Watak-watak menentukan nasib mereka sendiri dan tiada langsung kebergantungan kepada Tuhan. Penulis juga tidak merincikan kemewahan dalam usus perut musang tersebut. Adakah penulis sengaja membuat pelarian untuk mencitrakan harapan kepada penduduk desa setelah mengharungi zaman “kelabu” atau petanda ketewasan? Adakah Sulan dan penduduk desa yang memasuki lubang tandas merupakan jalan penyelesaian kepada kemelut ekonomi? Adakah mereka mampu mentransformasi kehidupan mereka kepada yang lebih baik selepas keluar dari usus perut musang?
Penggunaan simbol-simbol dalam cerpen ini memperlihatkan pesona karya pascamodenisme yang dimanipulasi penulis. Antara simbol yang signifikan ialah warna “kelabu” yang digunakan oleh pengarang untuk menggambarkan perubahan aliran kehidupan penduduk di dunia perut musang setelah hujan tidak turun di desa tersebut berbulan-bulan dan turun hanya dua atau tiga kali sebulan. Penggunaan warna kelabu merupakan ironi kepada sebuah kehidupan yang menzahirkan keperitan, ketidakpastian, kesedihan, kekaburan, ketiadaan harapan dan ketakberdayaan sebagaimana yang diharungi penduduk di desa perut musang. Indeks “awan” dan “hujan” digunakan untuk melambangkan rezeki kerana dapat dijual untuk sumber pendapatan yang menyirati pesona kelainan dalam cerpen ini. Tiada hujan, maka tiadalah sumber ekonomi dan awan menjadi simbol amat penting kepada kehidupan di desa perut musang yang bercanggah dengan dunia realiti.
Unsur keanehan (magis dan mitos) dalam aliran sastera pascamoden telah dibaur dan digembleng penulis untuk menyampaikan mesej. Penggunaan unsur ini menzahirkan kekuatan dan kebijaksanaan pengarang dalam meneroka unsur tradisi sesuatu bangsa yang bukan sekadar diwarisi tetapi harus difahami dengan mendalam. Misalnya, sesuatu yang tanggal dari tubuh Sulan apabila hendak diambil oleh anaknya telah menjadi pasir, kemudian tumbuh bunga dan halaman rumah Sulan dipenuhi bunga-bunga. Kejadian ini sungguh aneh. Kemungkinan mitos ini dibaurkan untuk mengkomunikasikan mesej keindahan hidup Sulan dan anak-anaknya pada awal cerita, sebelum perubahan laluan hujan.
Transformasi berlaku akibat perubahan laluan hujan, turut menzahirkan unsur magis dan mitos apabila seorang ayah berubah menjadi debu, kemudian menjadi rama-rama. Peristiwa ini menunjukkan situasi yang lebih memilukan lagi apabila anak-anak merayu dan menjerit, memanggil ayah mereka yang telah menjadi debu (akibat tekanan sosioekonomi) dan berubah kepada rama-rama. Penulis bermain dengan emosi khalayak apabila seorang ayah menjadi rama-rama dan menghancurkan emosi seorang anak yang menjerit dan merayu agar tidak ditinggalkan, namun anak itu tetap kehilangan ayahnya. Mengapakah pengarang mewujudkan watak rama-rama? Musang yang berada dalam dunia kelabu menjadi rama-rama berkemungkinan sebagai petanda untuk memancarkan keindahan, kebebasan, inspirasi dan transformasi daripada situasi sebaliknya. Adakah kemunculan rama-rama menzahirkan petanda harapan untuk mengubati kelukaan anak-anaknya? Dalam naratif pascamoden, bumbu realisme magis dibaur oleh pengarang menerusi kewujudan atau eksistensial “bunga” dan “rama-rama” yang disuguh oleh pengarang bagi memberikan makna dalam penceritaan.
Penulis juga didapati cenderung memanipulasi teknik saspens dalam perjalanan plot cerpen ini yang relevan dengan ciri sastera pascamoden. Khalayak sudah tentu tertanya-tanya tentang perkampungan di lubang tandas (dalam usus besar musang) yang menjadi eskapisme isteri Sulan dan ayam jantan serta penduduk desa termasuk Sulan dan rakan-rakannya. Bagaimanakah nasib Sulan dan rakan-rakannya setelah memasuki lubang tandas? Adakah isteri Sulan hidup sejahtera bersama dengan ayam jantan? Semuanya tidak dihirau dan dikisahkan lagi oleh penulis kerana perlu difikirkan oleh khalayak. Teknik imbasan disampaikan menggunakan sebuah puisi menerusi imbas kembali dalam alam fikiran Sulan kepada anak-anaknya sebelum Sulan masuk ke dalam lubang tandas bagi melambangkan signifikannya citra kasih sayang seorang ayah. Pada bahagian epilog, penulis memunculkan watak rama-rama sekali lagi dan seseorang yang datang. Siapakah yang datang? Adakah rama-rama simbol harapan? Jika disorot, terdapatnya pematahan plot dalam cerpen ini selepas Sulan memasuki lubang tandas. Watak Sulan seolah-olah dimatikan. Dalam epilog, hanya gambaran kesunyian dan misteri orang yang datang.
Tuntasnya, buah tangan saudara Joe ini berupaya menggugah jiwa khalayak menerusi pemikiran dan isu-isu yang dikemukakannya. Beliau menyampaikan moralistik yang tidak diucapkan secara langsung menerusi kebejatan dan kepincangan pihak berkuasa dan pelaku-pelaku lain. Mesej moral yang hendak disampaikan bersembunyi menerusi simbol-simbol, cara berfikir, cara bertindak dalam membuat keputusan sang watak dalam dunia ciptaan komuniti mereka. Hakikatnya, kekacauan, kerencaman dan keharubiruan kehidupan akibat kezaliman dan penindasan golongan berkuasa dalam cerpen ini merupakan pesona satira menerusi analogi dan sindiran yang menuntut masyarakat untuk menguatkan jiwa, prihatin dalam pembangunan budaya bangsa yang merdeka serta tidak mudah tunduk kepada keuntungan duniawi sehingga memusnahkan keluarga, bangsa, negara dan agama.